.jpg)
Kesimpulan Penjelasan Tentang
“As-Sawad Al-A’zhom” – 1
Oleh al-Fadhil Ustaz Raja Ahmad Mukhlis bin Raja Jamaludin al-Azhari
asy-Syadhuli
Pendahuluan
Allah s.w.t. sentiasa merahmati umat Islam dengan menjaga
ketulenan dan keaslian ajaran agama mereka sepanjang zaman. Oleh yang demikian,
ketika Allah s.w.t. menyampaikan wahyu Al-Qur’an kepada Rasulullah –shollallahu
‘alahi wasallam-, Allah s.w.t. juga menegaskan bahawasanya Dia juga akan
menjaga Al-Qur’an tersebut. Antara cara Allah s.w.t. menjaga Al-Qur’an adalah
dengan melahirkan dalam setiap generasi umat Islam, ada para ulama’ dan ahli
ilmu yang sentiasa menjaganya dari sudut lafaz mahupun maknanya.
Imam Al-Razi r.a. menyebut dalam tafsirnya terhadap ayat
ke-9 daripada Surah Al-Hijr, bahawasanya, antara cara Allah s.w.t. menjaga
Al-Qur’an adalah dengan menjadikan para sahabat r.a. menyusun Al-Qur’an dalam
satu Mashaf. Begitulah seterusnya, di mana muncul ramai ulama’ muktabar terus
menjaga isi kandungan Al-Qur’an dari sudut lafaz mahupun maknanya. Penjagaan
terhadap sumber dan kefahaman sahih Islam bukan terbatas kepada sesuatu zaman
sahaja, tetapi akan terus terpelihara sehinggalah akhir zaman.
Antara konsep yang wujud dalam institusi keilmuan Islam
yang menjaga kefahaman sahih terhadap agama Islam melalui sumbernya adalah
konsep As-Sawad Al-A’zhom. Konsep ini adalah suatu konsep yang disebutkan
sendiri oleh Rasulullah –shollallahu ‘alaihi wasallam-. Sesetengah pihak cuba
memalingkan konsep ini daripada maknanya yang asal kerana mereka sudah
menyalahi konsep itu sendiri. Mereka cuba menjadikan keganjilan (syaz) mereka
sebagai kebenaran dan majoriti ulama’ Islam yang berbeza dengan mereka sebagai
golongan yang sesat.
Penulis yang faqir telah menyusun sebuah risalah yang
mengandungi perbahasan terperinci mengenai As-Sawad Al-A’zhom dalam sebuah siri
perbahasan berjudul “Ilmu Warisan Nabawi Merentasi Zaman”. Ini kerana, ianya
merupakan suatu konsep yang perlu difahami menerusi perkembangan bidang
keilmuan Islam di sisi para ulama’ secara menyeluruh. Namun di sini, disebabkan
permintaan beberapa teman yang jujur dalam inginkan penjelasan, penulis
mengambil sebahagian tulisan tersebut dan meringkaskannya serta menambah
beberapa perbahasan bagi menumpukan topik As-Sawad Al-A’zhom ini secara lebih
khusus. Para pembaca boleh merujuk kepada tulisan asal “Ilmu Warisan Nabawi
Merentasi Zaman (siri kedua)” yang berjudul: “As-Sawad Al-A’zhom dalam Tradisi
Keilmuan Islam”.
Begitu juga dengan tulisan-tulisan sebelum itu yang mungkin
mengandungi banyak kelemahan yang perlu diperbaiki. Antaranya adalah seperti
tulisan berjudul Mafhum Al-Jamaah dalam Neraca As-Sunnah.
As-Sawad Al-A’zhom dalam Institusi
Ulama’ Islam
Rasulullah -Shollallahu ‘alaihi wasallam- mewariskan sumber
agama iaitulah Al-Qur’an dan As-Sunnah dan mewariskan juga manhaj dalam
berinteraksi dengan nas-nas Islam tersebut kepada para sahabat r.a. [rujuk
hadith tentang Saidina Mu’az bin Jabal r.a. yang diutuskan ke Yaman]. Maka,
para sahabat r.a. mewariskannya pula kepada para ulama’ pada generasi setelah
mereka sehingggalah ianya diwarisi secara silsilah dalam suatu tradisi
pembelajaran Islam yang sempurna sebagaimana telah disebutkan tadi.
Maka, antara ciri-ciri keistimewaan umat Islam adalah, para
ulama’ yang mewarisi ilmu nabawi dengan jalan warisan yang muktabar (sistem
talaqqi bersanad) tidak akan bersepakat dalam kesesatan. Janji ini telah
dijelaskan sendiri oleh Rasulullah -Shollallahu ‘alaihi wasallam-. Bahkan,
ketika berlakunya perpecahan dalam perkara-perkara usul, maka kebenaran tetap
bersama majoriti ulama’ Islam yang mewarisi ilmu nabawi dengan manhaj pengajian
ilmu agama yang sahih. Golongan majoriti ulama’ Islam tersebutlah dikenali
sebagai As-Sawad Al-A’zhom atau Ahlus-Sunnah wal Jamaah.
Jika kita singkapi kitab-kitab sejarah, Tabaqat, Tarikh dan
sebagainya yang menceritakan tentang perkembangan institusi ulama’ dalam
masyarakat Islam, maka kita akan dapati majoriti ulama’ berpegang teguh dengan
dasar kesepakatan asas (usul) yang sama dan tidak saling bertentangan antara
mereka secara meluas. Perselisihan hanya pendapat dan ikhtilaf berlaku dalam
perkara-perkara cabang atau bersumberkan sumber yang zhonni (tidak muktamad)
samada dalam aqidah mahupun syariat. Pertembungan kuat dalam perkara usul yang
berlaku dalam wacana ilmiah adalah melibatkan golongan As-Sawad Al-A’zhom
dengan golongan pinggiran (syaz) yang sesat atau terseleweng daripada manhaj
ilmiah Islam yang sebenar, di sepanjang zaman.
As-Sawad Al-A’zhom dalam Neraca
As-Sunnah
Rasulullah -Shollallahu ‘alaihi wasallam- bersabda:
لا يجمع الله هذه الأمة على الضلالة
أبدا…يد الله على الجماعة فاتبعوا السواد الأعظم فإنه من شذ شذ في النار
Maksudnya: “Tidak akan Allah himpunkan umat ini ke dalam
kesesatan selama-lamanya. Yadd (bantuan) Allah di atas Al-Jamaah. Maka ikutilah
As-Sawad Al-A’zhom kerana sesiapa yang syaz (terasing) bererti terasing dalam
neraka.” [Hadith riwayat At-Tirmizi, Al-Hakim (no:358), At-Tabrani (Al-Mu’jam
Al-Kabir: no: 13461), Al-Baihaqi dalam Al-Asma’ wa As-Sifat dan sebagainya]
Sheikhuna (guru kami) Al-Allamah Al-Muhaddith As-Sayyid
Muhammad bin Ibrahim Al-Kattani hafizahullah berkata dalam kitab beliau Ibra’
Az-Zimmah (m/s: 41): Jika seseorang berkata: “Tidak semestinya maksud As-Sawad
Al-A’zhom itu adalah banyak dan dominan. Bahkan, boleh jadi juga maknanya dominasi
kebenaran walaupun kurang orang yang mempertahankannya”.
Maka, saya (Sheikh Ibrahim) berkata: “Sesungguhnya
hadith-hadith dengan kandungan As-Sibaq (perkataan sebelumnya) dan As-Siyaq
(konteks) menunjukkan makna As-Sawad adalah: Al-Ummah (jumlah bilangan yang
ramai)”. – tamat nukilan -
Antara petunjuk dan konteks yang menunjukkan kepada jumlah
yang ramai adalah:
Dalam hadith riwayat Al-Hakim, Abu Nu’aim dan sebagainya
tadi menyebut di hujung hadith tersebut yang bermaksud: “…Sesungguhnya sesiapa
yang syaz (terasing) bererti terasing dalam neraka”.
Perkataan “…sesiapa yang terasing…” sudah jelas menunjukkan
maksud As-Sawad Al-A’zhom adalah lawan bagi keterasingan tersebut iaitulah
bilangan yang ramai. Namun, kita akan sebutkan selepas ini bahawa, ukuran “bilangan
yang ramai” pada setiap zaman dalam hadith tersebut tidaklah mutlak kepada
seluruh manusia termasuk orang-orang kafir dan bukan juga multak kepada
orang-orang awam Islam. Hal ini akan dibincangkan kemudian, insya Allah.
Dalam hadith yang lain, Rasulullah -Shollallahu ‘alaihi
wasallam- bersabda yang bermaksud: “…Aku tidak menyembunyikan sesuatupun
(daripada kebenaran). Hendaklah kamu semua bertaqwa dan bersama-sama dengan
jamaah. Janganlah kamu berpecah (mengikut golongan yang terkeluar daripada jamaah).
Sesungguhnya (dengan keluar dari jamaah) itulah kesesatan. Sesungguhnya Allah
s.w.t. tidak akan menghimpun umat Muhammad dalam kesesatan” [Hadith riwayat
At-Tabrani]
Hadith ini menunjukkan maksud As-Sawad Al-A’zhom adalah
Al-Jama’ah. Al-Jama’ah sudah tentu merujuk kepada suatu golongan yang ramai,
terutamanya jika kita gandingkan dengan petunjuk pertama tadi di mana lawan
bagi As-Sawad Al-A’zhom adalah syaz atau keterasingan.
Hal ini lebih jelas dalam hadith lain, di mana Rasulullah
-Shollallahu ‘alaihi wasallam- bersabda:
عَلَيْكُمْ بِالْجَمَاعَةِ
وَإِيَّاكُمْ وَالْفُرْقَةَ فَإِنَّ الشَّيْطَانَ مَعَ الْوَاحِدِ وَهُوَ مِنْ
الِاثْنَيْنِ أَبْعَدُ مَنْ أَرَادَ بُحْبُوحَةَ الْجَنَّةِ فَلْيَلْزَمْ الْجَمَاعَةَ
Maksudnya: “…Hendaklah kamu menyertai jamaah dan janganlah
kamu berpecah (mengikut golongan yang tersesat). Sesungguhnya syaitan bersama
yang satu sedangkan ia dengan yang dua lebih jauh (berbanding dengan yang
satu). Sesiapa yang mahu menghuni taman syurga, maka hendaklah dia mengikut
jamaah” [Hadith riwayat Ahmad, At-Tirmizi (no: 2091) dan Al-Hakim]
Rasulullah -Shollallahu ‘alaihi wasallam- bersabda lagi:
عَلَيْكُمْ بِالْجَمَاعَةِ
وَإِيَّاكُمْ وَالْفُرْقَةَ فَإِنَّ الشَّيْطَانَ مَعَ الْوَاحِدِ وَهُوَ مِنْ
الِاثْنَيْنِ أَبْعَدُ
Maksudnya: “Hendaklah kamu bersama-sama dengan Al-Jamaah.
Dan janganlah kamu berpecah-belah. Sesungguhnya, syaitan itu berserta dengan
yang satu, sedangkan dia lebih jauh daripada yang dua (berbanding yang satu
tersebut)”. [Hadith ini riwayat At-Tirmizi (4/465) daripada jalan Saidina Umar
r.a.. Diriwayatkan juga oleh Al-Hakim (1/197), Al-Baihaqi (7/91) dan Imam Ahmad
(1/18 no: 114). Imam Al-Hakim berkata: “hadith ini sahih mengikut syarat Imam
Al-Bukhari dan Imam Muslim”]
Dalam hadith-hadith tersebut juga mengandungi isyarat yang
jelas tentang bilangan yang ramai. Ia terzahir pada perkataan Al-Jamaah dan
perkataan: ((وهو عن الإثنين أبعد الشيطان مع
الواحد ))
(maksudnya: Syaitan bersama yang satu sedangkan dia lebih jauh darpada yang dua
berbanding yang satu).
Ini suatu perumpamaan dalam bentuk nisbah, iaitu ((2:1)).
Di mana, Rasulullah -Shollallahu ‘alaihi wasallam- mengingatkan bahawasanya,
syaitan itu akan bersama dengan yang satu berbanding yang dua orang. Maknanya,
syaitan akan bersama-sama dengan minoriti berbanding yang majoriti. Ini
menunjukkan jemaah yang dimaksudkan oleh Rasulullah -Shollallahu ‘alaihi
wasallam- adalah golongan majoriti dalam kalangan ulama’ dan umat Islam. Oleh
yang demikian juga, Rasulullah -Shollallahu ‘alaihi wasallam- mengingatkan
supaya tidak beserta dengan golongan pinggiran dan ganjil kerana syaitan
bersama dengan golongan pinggiran.
Ketika membahaskan tentang kepentingan berpegang dengan
Ahlus-Sunnah wal Jamaah, Imam Ibn Al-Jauzi r.a. juga ada meriwayatkan sebuah
hadith dengan sanad yang bersambung kepada Rasulullah shollallahu ‘alahi
wasallam:
اثنان خير من واحد وثلاثة خير من
اثنين وأربعة خير من ثلاثة فعليكم بالجماعة فإن الله عز وجل لم يجمع أمتي إلا على
الهدى
Maksudnya: “Dua itu lebih baik daripada satu. Tiga itu
lebih baik daripada dua. Empat itu lebih baik daripada tiga. Hendaklah kamu
bersama dengan Al-Jama’ah kerana sesungguhnya Allah s.w.t. tidak akan
menghimpunkan umatku melainkan di atas kebenaran.” [hadith riwayat Imam Ahmad
pada no: 20331 dan dikeluarkan juga oleh Imam Ibn Al-Jauzi dalam Talbis Iblis]
Ini menunjukkan kuantiti yang banyak dalam kalangan umat
Islam khususnya dari kalangan ahli ilmu (ulama’) sangat berkait rapat dengan
maksud Al-Jama’ah dan As-Sawad Al-A’zhom yang dijamin kebenaran mereka oleh
Rasulullah shollallahu ‘alahi wasallam sendiri.
Hadith lain juga menyebut tentang kepentingan mengikut
majoriti umat Islam dengan perkataan ((العامة )) iaitu yang umum
[hadith riwayat Ahmad]. Adapun istilah am atau ammah digunakan dalam bermaksud,
kebanyakan umat Islam yang dipimpin oleh majoriti ulama’ Islam. Dalam hadith riwayat Ahmad
tersebut juga menyebut bahawa, syaitan umpama serigala yang mencari mangsa
kambingnya. Jadi, syaitan berpeluang menangkap kambing yang terpinggir dari
kelompok kumpulannya. Perumpamaan ini adalah jelas menunjukkan, celaan terhadap
golongan minoriti yang keluar daripada kelompok majoriti umat Islam khususnya
dalam masalah usul termasuklah masalah aqidah Islam. Jadi, syaz dan minoriti
dicela oleh Rasulullah -Shollallahu ‘alaihi wasallam- dalam galakan supaya kita
beserta dengan golongan majoriti umat Islam. Ukuran As-Sawad Al-A’zhom atau majoriti
itu dinilai pada bilangan ahli ilmu umat Islam, bukan dari sudut orang awam
kerana ijtima’ ummah (kesepakatan ummah) itu merujuk kepada kesepatakan ulama’.
Kita juga boleh merujuk syarah Imam As-Sindi dalam
perbahasan ini. Dalam hadith riwayat Sunan Ibn Majah, Rasulullah –shollallahu
‘alaihi wasallam- bersabda:
إِنَّ أُمَّتِي لَا تَجْتَمِعُ عَلَى
ضَلَالَةٍ فَإِذَا رَأَيْتُمْ اخْتِلَافًا فَعَلَيْكُمْ بِالسَّوَادِ الْأَعْظَمِ
Maksudnya: Sesungguhnya umatku tidak akan berhimpun dalam
kesesatan. Jika kamu melihat perselisihan, maka hendaklah kamu mengikut
As-Sawad Al-A’zhom. [Sunan Ibn Majah no: 3940]
Imam As-Sindi berkata dalam syarah hadith ini:
قَوْله ( بِالسَّوَادِ الْأَعْظَم )
أَيْ بِالْجَمَاعَةِ الْكَثِيرَة
فَإِنَّ اِتِّفَاقهمْ أَقْرَب إِلَى الْإِجْمَاع قَالَ السُّيُوطِيُّ فِي تَفْسِير
السَّوَاد الْأَعْظَم أَيْ جَمَاعَة النَّاس وَمُعْظَمهمْ الَّذِينَ يَجْتَمِعُونَ عَلَى سُلُوك الْمَنْهَج الْمُسْتَقِيم
Maksudnya: “Sabda Rasulullah -Shollallahu ‘alaihi
wasallam-: ((dengan As-Sawad Al-A’zhom)) -
Iaitu: Suatu jamaah yang ramai. Sesungguhnya, kesepakatan mereka (para ulama’
yang ramai tersebut) dekat dengan Ijma’. Imam As-Suyuti r.a. berkata pada
tafsiran bagi As-Sawad Al-A’zhom iaitulah: Jamaah manusia yang mana kebanyakan
mereka yang berhimpun dalam suatu jalan metodologi yang lurus (manhaj keilmuan
yang benar). [Syarah Sunan Ibn Majah oleh Imam As-Sindi]
Ini menunjukkan bahawasanya As-Sawad Al-A’zhom adalah suatu
jumlah bilangan yang ramai yang berpegang dengan manhaj yang sahih. Maka, boleh
dikatakan, manhaj tersebut merujuk kepada sebuah aliran arus perdana yang
dipegang oleh ramai orang. Sudah pasti, ramai orang tersebut merujuk kepada
ahli ilmu atau para ulama’ yang menyusun, memegang dan menjaga manhaj yang
lurus tersebut lalu diikuti oleh ramai masyarakat awam. Namun, ukurannya yang
utama adalah para ramainya ahli ilmu dan para ulama’ yang berpegang kepada
sesuatu manhaj keilmuan dan kefahaman terhadap agama.
Imam Ibn Al-Athir juga berkata dalam mensyarahkan perkataan
As-Sawad Al-A’zhom dalam hadith tersebut:
وفيه [ عليكم بالسَّوادِ الأعْظَم ]
أي جُمْلة النَّاس ومُعْظَمهم الذين يجتمعون على طاعة السُّلطان وسُلُوك النَّهج
المُسْتقيم
Maksudnya: “Dan yang dimaksudkan dengan ((Alaikum bi
as-Sawadul A’zham)) adalah sekumpulan besar manusia yang berhimpun di dalam
mentaati sultan (pemimpin) dan berjalan di atas jalan yang benar (lurus).
[An-Nihayah Fi Ghoribil Hadis: 2/1029]
Menurut Imam Ibn Al-Athir juga, As-Sawad Al-A’zhom
berkaitan dengan kebanyakan manusia yang berhimpun dalam pegangan manhaj yang lurus.
Jadi, ia juga merujuk kepada sebuah aliran atau manhaj arus perdana atau
mainstream yang dipegang oleh majoriti ulama’ Islam sepanjang zaman.
Dalam institusi ulama’ Islam dan perkembangan bidang
keilmuan Islam, konsep As-Sawad Al-A’zhom sangat jelas khususnya bagi merujuk
kepada golongan yang berpegang teguh dengan manhaj sahih dalam berinteraksi
dengan nas-nas agama dan golongan yang berada di atas landasan kebenaran sejak
zaman berzaman.
Penjelasan terhadap Perkataan Imam Ibn
Rahuyah
Ada sesetengah pihak mendakwa perkataan Ibn Rahuyah menolak
konsep As-Sawad Al-A’zhom itu mengikut jumlah ramainya golongan. Mereka
menukilkan perkataannya yang berkata:
Ishaq (bin Rahuyah) berkata (sebagaimana yang dibawakan
oleh Imam asy-Syathibi):
لو سألت الجهال عن السواد الأعظم
لقالوا: جماعة الناس ولا يعلمون أن الجماعة عالم متمسك بأثر النبي صلى الله عليه و سلم
وطريقه فمن كان معه وتبعه فهو الجماعة
Maksudnya: Jika kamu bertanya kepada orang-orang yang jahil
berkenaan maksud as-Sawad Al-A’zhom, sudah tentu mereka akan menjawab:
majoriti/himpunan manusia, dan sebenarnya mereka tidak mengetahui bahawa
al-Jama’ah itu adalah seorang alim yang berpegang teguh kepada atsar
(jejak/prinsip) Rasulullah -Shallallahu ‘alaihi wa Sallam- serta golongan yang
sentiasa bersama beliau, dan mereka yang mengikutinya adalah al-Jama’ah.
[Al-I’thisham 3/300-315 pada masalah ke-17, cetakan Maktabah At-Tauhid]
Dalam perkataan Imam Ibn Rahuyah ini sedikit pun tidak
mengingkari pendirian dan maksud bahawasanya As-Sawad Al-A’zhom adalah
berkaitan dengan majoriti ulama’ Islam yang memimpin majoriti umat Islam kerana
menurut Ibn Rahuyah, orang-orang jahil mengatakan bahawa As-Sawad Al-A’zhom
adalah jemaah manusia secara umum. Sedangkan, apa yang kita tegaskan, bilangan
yang ramai merujuk kepada jumlah ramainya para ulama’ yang berpegang dengan
sesuatu manhaj, bukan merujuk kepada jumlah ramainya manusia termasuklah
bilangan orang awam yang jahil.
Maka, lihatlah Imam Ibn Rahuyah menyebut setelah itu
bahawasanya, Al-Jamaah adalah dengan mengikut seorang sahaja yang berilmu yang
berpegang dengan Athar Nabi shollallahu ‘alaihi wasallam, apatah lagi jika
mereka mengikut majoriti ulama’ Islam yang berilmu dan berpegang dengan Athar
Nabi shollallahu ‘alaihi wasallam? Maka, jumlah ramainya para ulama’ yang
berpegang dengan sesuatu manhaj itu juga adalah ukuran Al-Jama’ah yang lebih
utama berbanding hanya satu dua individu yang terpinggir daripada majoriti
ulama’ Islam sejak zaman berzaman.
Hal ini sangat jelas berdasarkan perkataan Imam As-Syatibi
sendiri yang menyebut setelah itu:
فانظر في حكايته تتبين غلط من ظن أن
الجماعة هي جماعة الناس وإن لم يكن فيهم عالم وهو وهم العوام لا فهم العلماء
فليثبت الموفق في هذه المزلة قدمه لئلا يضل عن سواء السبيل ولا توفيق إلا بالله
Maksudnya: Maka lihatlah, dari sini kita dapat mengetahui
kesalahan orang yang menyangka bahawa Al-Jama’ah itu adalah kelompok (atau
majoriti) manusia, walaupun tidak terdapat seorang alim pun dalam kelompok
mereka. Ia hanyalah prasangka orang-orang awam, bukannya kefahaman para ulama.
Dari itu, kita perlulah memperteguhkan pendirian kita supaya tidak tergelincir
sebagaimana mereka dan supaya tidak tersesat memasuki jalan yang buruk. Tiada
taufiq untuk itu melainkan hanya dari Allah. [Al-I’thisham 3/300-315 pada
masalah ke-17, cetakan Maktabah At-Tauhid]
Lihatlah betapa Imam As-Syatibi mengatakan ukuran
“majoriti” yang salah jika melihat dari sudut ramainya golongan “awam” yang
tiada ulama’ dalam kalangan mereka. Sedangkan, “majoriti” yang ditegaskan oleh
kita dan para ulama’ sebelum ini adalah “majoriti ulama’” Islam itu sendiri,
yang memimpin majoriti umat Islam dalam bidang agama. Maka, jika majoriti atau
ramai bilangan itu merujuk kepada para ulama’, lalu mereka diikuti oleh
majoriti umat Islam, maka itu adalah suatu yang dipersetujui oleh Imam
As-Syatibi sendiri dalam kitab Al-I’thisham tersebut.
Bagi pengkaji yang adil, dia boleh membaca ungkapan Imam
As-Syatibi sebelum beliau meriwayatkan perkataan Ibn Rahuyah tersebut. Lebih
adil dan teliti lagi, rujuklah kitab Al-I’tisham terus, bukan rujuk ringkasan
(Mukhtasar Al-I’thisham) apa lagi versi terjemahan. Lihat sendiri dengan mata
keilmuan di mana Imam As-Syathibi r.a. berkata:
وذلك أن الجميع اتفقوا على اعتبار
أهل العلم والاجتهاد، وسواء ضموا إليهم العوام أم لا، فإن لم يُضَمُّوا إليهم فلا
إشكال أن الاعتبار إنما هو بالسواد الأعظم من العلماء المعتبر اجتهادهم، فمن شذَّ عنهم فمات فميتته جاهلية، وإن ضموا إليهم
العوام فبحكم التبع لأنهم غير عارفين بالشريعة، فلابد من رجوعهم في دينهم إلى العلماء فإنهم لو
تمالؤا على مخالفة العلماء فيما حدُّوا لهم لكانوا هم الغالب، والسواد الأعظم في ظاهر الأمر، لقلة العلماء وكثرة الجهال، فلا
يقول أحد: أنّ اتباع جماعة العوام هو المطلوب، وأن العلماء هم المفارقون للجماعة والمذمومون في
الحديث، بل الأمر بالعكس، وإن العلماء هم السواد الأعظم وإن قلوا، والعوام هم المفارقون للجماعة إن خالفوا، فإن وافقوا فهو
الواجب عليهم.
Maksudnya: Sesungguhnya semua (kelima-lima perkataan
tentang As-Sawad Al-A’zhom) sepakat bahawasanya yang diukur adalah Ahli Ilmu
dan Ijtihad, samada ianya merangkumi golongan awam ataupun tidak. Jika tidak
merangkumi orang-orang awam, maka tidak ada keraguan lagi bahawasanya ukuran
As-Sawad Al-A’zhom adalah merujuk kepada para ulama’ yang diakui ijtihad
mereka. Sesiapa yang terasing daripada mereka (para ulama’ muktabar), maka dia
mati dalam keadaan jahiliyyah. Jika dirangkumkan juga orang-orang awam (dalam
mafhum As-Sawad Al-A’zhom), maka ia kerana hukum mengikut As-Sawad Al-A’zhom
(iaitu, orang-orang awam mengikut majoriti para ulama’ yang muktabar tersebut).
Ini kerana, mereka tidak mengetahui tentang syariah. Maka, hendaklah mereka
(orang-orang awam) merujuk kepada para ulama’ dalam urusan agama mereka. Jika
mereka (orang-orang awam) beramai-ramai ingin menyalahi ulama’ terhadap batasan
yang telah mereka bataskan (dalam manhaj dan disiplin ilmu), maka nescaya
merekalah yang menjadi golongan yang mendominasi, dan As-Sawad Al-A’zhom pada
zahirnya, kerana kurangnya para ulama’ dan ramainya orang-orang jahil. Namun,
tidak ada seorang pun berkata bahawasanya mengikut jamaah awam adalah yang
dituntut (kerana mereka ramai) sedangkan para ulama’ pula terkeluar daripada
jemaah dan dicela dalam hadith ini. Bahkan, apa yang betula dalah sebaliknya.
Para ulama’ tetap As-Sawad Al-A’zhom walaupun sedikit (berbanding orang-orang
awam) sedangkan orang-orang awam-lah yang keluar daripada jemaah jika mereka
menyalahi para ulama’ (aliran arus perdana dalam kalangan ulama’). Jika mereka
mengikut manhaj para ulama’, maka itulah kewajipan mereka. [Al-I’thisham
3/300-315 pada masalah ke-17, cetakan Maktabah At-Tauhid]
Jelaslah di sisi Imam As-Syathibi sendiri, jika ukuran
ramai itu merujuk kepada para ulama’, maka itulah maksud sebenar As-Sawad
Al-A’zhom. Beliau cuma menafikan jika orang-orang awam Islam yang lebih ramai
daripada para ulama’ dalam sesuatu zaman, lalu mereka (orang-orang awam)
menyalahi manhaj para ulama’ (arus perdana di sisi ulama’ muktabar), kemudian
As-Sawad Al-A’zhom dinilai pada banyaknya orang-orang awam berbanding para
ulama’. Ukuran beginilah yang salah menurut beliau. Tetapi, jika sesama para
ulama’, sudah semestinyalah ukuran majoriti ulama’ merupakan suatu ukuran yang
benar berbanding keterasingan mereka yang menyalahi majoriti ulama’ tersebut
dalam sesuatu aliran, pegangan dan kefahaman yang usul terhadap agama Islam.
Oleh sebab itulah juga, kita
tegaskan bahawasanya, dalam bidang aqidah misalnya, Al-Asya’irah dan
Al-Maturidiyyah (di samping sebahagian Hanabilah yang berpegang dengan aqidah
murni Imam Ahmad dan tidak terlibat dengan fahaman Tajsim) adalah Al-Jama’ah
atau As-Sawad Al-A’zhom. Bahkan dalam kelompok merekalah menghuninya majoriti
ulama’ Islam sepanjang zaman. Siapakah Imam Al-Baihaqi, Imam Al-Baqillani, Imam
Al-Bulqini, Imamul Haramain Al-Juwaini, Imam Al-Ghazali, Imam Al-Razi, Imam Ibn
Asakir, Imam Ibn Hajar Al-Asqollani, Imam An-Nawawi, Imam As-Subki dan
sebagainya yang terdiri dari kalangan Al-Asya’irah yang merupakan As-Sawad
Al-A’zhom sebagaimana yang kita tegaskan, jika mereka bukan dari kalangan para
ulama’? Jadi, benarlah menurut kita, majoriti itu dinilai dari sudut ramainya
para ulama’ yang berpegang dengan sesuatu manhaj sebagaimana ditegaskan oleh
Imam Ibn Asakir dalam Tabyiin Kazb Al-Muftari yang akan disentuh kemudian.
Ada sesetengah pihak juga merujuk pada zaman Imam Ahmad
r.a. di mana beliau dikatakan bersendirian dalam berpegang dengan aqidah yang
benar. Ini suatu perkataan dusta terhadap sejarah murni Islam. Ketika berlaku
fitnah tersebarnya fahaman Al-Qur’an adalah makhluk, Imam Ahmad r.a. adalah
antara yang paling menonjol dalam menolaknya di hadapan pemerintah. Oleh sebab
itulah, beliau disiksa. Namun, pendirian majoriti ulama’ Islam pada ketika itu
juga tetap menolak fahaman Al-Qur’an makhluk yang merupakan fahaman Mu’tazilah.
Bahkan, ada juga sebahagian ulama’ yang bangkit secara terbuka menentang
fahaman tersebut, sebelum Imam Ahmad r.a. lagi. Antara mereka adalah,
Al-Muhaddith Affan bin Muslim Al-Kufi, Al-Imam Al-Muhaddith Abu Na’im Al-Fadhl,
Imam Al-Khaza’ie, Imam Abdul A’la Al-Ghassani As-Syami, Imam Muhammad bin Nuh
Al-Maruzi, Imam Nu’aim bin Hamad, Imam Al-Buwaithi (murid Imam As-Syafi’e r.a.)
dan sebagainya yang mati dalam penjara ketika mempertahankan aqidah murni Islam
[rujuk Bara’ah Al-Asy’ariyyin: m/s 32]
Cuma, kebanyakan ulama’ lain tidak menzahirkan pertentangan
secara terbuka seperti para ulama’ tersebut. Jadi, tidak boleh dikatakan hanya
Imam Ahmad r.a. seorang sahaja, yang berpegang dengan aqidah murni Islam pada
ketika itu dan mempertahankannya, kerana masih ramai lagi ulama’ yang berpegang
dengannya khususnya murid-murid kepada Imam Abu Hanifah r.a., murid-murid
kepada Imam Malik r.a., murid-murid kepada Imam As-Syafi’e’ r.a. dan
sebagainya.
Bilangan yang Ramai Merujuk kepada Para
Ulama’ dan Pengikut Mereka
Setelah kita jelaskan sebelum ini, ukuran bilangan yang
ramai itu adalah merujuk kepada para ulama’ dan ahli ilmu yang menguasai
ilmu-ilmu agama dan kefahaman Islam. Maka, apa yang menjadi pegangan dan
kefahaman mereka dalam perkara-perkara usul dalam agama perlu diikuti.
Merekalah yang menyusun manhaj dan kefahaman agama tanpa kesesatan. Merekalah
yang menjaga kefahaman agama yang sahih dalam perkara-perkara usul. Ini
berdasarkan nas-nas hadith yang jelas disebutkan sebelum ini. Merekalah
As-Sawad Al-A’zhom, yang mana bilangan mereka adalah majoriti dalam kalangan
ulama’ dalam sepanjang zaman, sehinggalah tiada lagi ulama’ yang tinggal.
Hal ini jelas berdasarkan perkataan para ulama’ sebelum
ini. Imam As-Sindi dan Imam Ibn Athir menegaskan betapa As-Sawad Al-A’zhom adalah
pemegang manhaj yang sahih. Itu merujuk kepada para ulama’. Bahkan, di sisi
Imam As-Sindi, bilangan mereka yang memegang dengan manhaj yang sahih tersebut
adalah ramai. Ini menunjukkan bahawasanya, ukuran As-Sawad Al-A’zhom merujuk
kepada ramainya para ulama’ berdasarkan maksud asal perkataan As-Sawad
Al-‘Azhom itu sendiri. Isyarat ini juga disebutkan oleh Imam As-Syatibi dalam
kitab Al-I’thisham di mana ukuran As-Sawad Al-A’zhom merujuk kepada para ulama’
dan orang-orang awam yang mengikut manhaj majoriti ulama’ tersebut.
Lebih jelas lagi, perkataan Imam Ibn Asakir r.a. yang
berkata:
فإن قيل أن الجم الغفير في سائر
الأزمان وأكثر العامة في جميع البلدان لا يقتدون بالأشعري ولا يقلدونه
ولا يرون مذهبه ولا يعتقدونه وهم السواد الأعظم وسبيلهم السبيل الأقوم قيل لا عبرة بكثرة
العوام ولا التفات إلى الجهال الغتام وإنما الإعتبار بأرباب العلم والاقتداء بأصحاب البصيرة والفهم وأولئك في أصحابه أكثر
ممن سواهم ولهم الفضل والتقدم على من عداهم على ان الله عزوجل
Maksudnya: “Kalau dikatakan bahawa bilangan yang ramai
dalam setiap zaman dan ramai orang awam (Al-Ammah) dalam setiap tempat tidak
mengikut mazhab Al-Asy’ari (tidak mendalami perbahasan aqidah dengan manhaj
Al-Asy’ari), tidak bertaqlid dengan mazhabnya, tidak melihat kepada mazhabnya
dan tidak berpegang dengannya sedangkan mereka (Al-Asya’irah) adalah As-Sawad
Al-A’zhom dan manhaj mereka (ulama’ Al-Asya’irah) adalah manhaj yang lurus.
Maka, dikatakan (sebagai jawapan) tidak diambil kira banyaknya orang awam dan
tidak dipandang (sebagai kayu pengukur) pada orang-orang jahil, kerana ukuran
(As-Sawad Al-A’zhom) adalah di sisi ahli ilmu dan neraca ikutan adalah kepada
Ashaab Al-Bashirah (yang mempunyai pandangan mata hati/neraca ilmu) dan
kefahaman sedangkan mereka (para ulama’/ahli ilmu dan sebagainya) dalam
pengikut mazhab Al-Asy’ari (Ashaabnya) lebih ramai daripada selainnya (ulama’
yang bukan Al-Asya’irah)…” [Tabyiin Kazb Al-Muftari: 134]
Maka, kita dapat simpulkan bahawasanya memang benar
As-Sawad Al-A’zhom adalah mengikut jumlah bilangan yang ramai. Namun, jumlah
bilangan yang ramai (majoriti) itu bukan mutlak, iaitu merujuk kepada jumlah
bilangan seluruh manusia yang mana majoritinya masih bukan Islam. Ia juga bukan
merujuk kepada majoriti orang-orang awam Islam. Majoriti yang diukur adalah
majoriti ulama’ Islam dalam setiap zaman. Maka, majoriti para ulama’ yang
meneruskan manhaj majoriti ulama’ sebelum mereka, gabungan keseluruhan para
ulama’ tersebutlah dinilai sebagai As-Sawad Al-A’zhom.
Orang-orang awam yang mengikut manhaj dan aliran majoriti
para ulama’ dalam sepanjang zaman ini juga terangkum dalam As-Sawad Al-A’zhom
dari sudut mereka mengikuti para ulama’ tersebut dalam kefahaman agama,
terutamanya dalam perkara-perkara usul (asas), samada dalam aqidah, fiqh
mahupun tasawwuf.
Kedudukan institusi ulama’ dalam Islam sangat penting
khususnya sebagai jambatan bagi orang-orang awam untuk memahami agama Islam
dengan kefahaman yang sahih daripada sumber agama. Ketika orang-orang awam cuba
berlepas diri daripada institusi ulama’ khususnya pegangan As-Sawad Al-A’zhom,
maka merekalah yang akan sesat.
Rasulullah –shollallahu ‘alahi wasallam- bersabda:
إِنَّ
اللَّهَ لَا يَقْبِضُ الْعِلْمَ انْتِزَاعًا يَنْتَزِعُهُ مِنْ النَّاسِ وَلَكِنْ يَقْبِضُ
الْعِلْمَ بِقَبْضِ الْعُلَمَاءِ حَتَّى إِذَا لَمْ يَتْرُكْ عَالِمًا اتَّخَذَ النَّاسُ
رُءُوسًا جُهَّالًا فَسُئِلُوا فَأَفْتَوْا بِغَيْرِ عِلْمٍ فَضَلُّوا وَأَضَلُّوا
Maksudnya: “Sesungguhnya Allah s.w.t. tidak mencabut ilmu
dengan cabutan serta merta daripada manusia. Akan tetapi, Allah s.w.t. mencabut
ilmu dengan mengambil para ulama’, sehinggalah tiada lagi orang yang berilmu
(ulama’), lalu manusia mengambil pimpinan dari kalangan orang-orang jahil.
Mereka (orang-orang jahil) ditanya lalu mereka berfatwa tanpa ilmu lalu mereka
sesat lagi menyesatkan”. [Hadith riwayat At-Tirmizi (no: 2576)]
Jadi, pegangan As-Sawad Al-A’zhom adalah pegangan majoriti
para ulama’ sejak zaman berzaman dalam perkara-perkara usul agama. Inilah yang
perlu difahami secara asas, agar tidak salah dalam menggambarkan kedudukan
sebenar “majoriti” tersebut.
Di sinilah juga maksud perkataan Imam Ibn Hibban r.a. yang
berkata (yang bermaksud): Sedangkan pengertian al-Jama’ah setelah sepeninggalan
para Sahabat adalah orang-orang yang pada diri mereka berkumpul tiang-tiang
agama, akal, dan ilmu, serta sentiasa meninggalkan hawa nafsu yang ada pada
mereka dan jumlah mereka adalah sedikit. Dan bukanlah al-Jama’ah itu kumpulan
manusia sebarangan dan orang-orang kecil yang tidak berilmu walaupun jumlahnya
ramai. [Shohih Ibnu Hibban: 26/6]
Jumlah mereka sedikit kerana jumlah para ulama’ memang
sedikit berbanding orang-orang awam. Oleh sebab itulah, Imam Ibn Hibban r.a.
menekankan para ulama’ dengan berkata: “…Dan bukanlah Al-Jamaah itu bererti
kumpulan manusia sebarangan dan orang-orang kecil yang tidak berilmu walaupun
jumlahnya ramai.”. Ini secara jelas menunjukkan bilangan ramai yang ditolak
oleh Imam Ibn Hibban adalah jumlah ramainya orang-orang yang tidak berilmu.
Adapun jumlah ramai para ulama’, itulah ukuran sebenar As-Sawad Al-A’zhom.
Sangat benar perkataaan Imam Ahmad bin Hanbal r.a. yang
berkata:
هذه الأمة المرحومة قد ميزها الله
تعالى على سائر الأمم بكثرة العلماء
Maksudnya: Sesungguhnya umat Islam ini adalah ummah yang
dirahmati. Allah s.w.t. memberi keistimewaan kepadanya berbanding umat-umat
terdahulu dengan banyaknya ulama’ (dalam umat Islam). [Manaqib Imam Ahmad oleh
Imam Ibn Al-Jauzi r.a.. Dinukilkan dalam Bara’ah Al-Asy’ariyyin m/s: 34]
Penjelasan terhadap Ayat-ayat Larangan Mengikut Ramai Manusia
Sebahagian orang menyenaraikan beberapa ayat Al-Qur’an
dalam rangka untuk membatalkan kefahaman ramai para ulama’ tentang As-Sawad
Al-A’zhom yang berkaitan dengan majoriti ulama’ Islam yang memimpin majoriti
umat Islam dengan nas-nas yang tidak kena pada tempatnya.
Antaranya firman Allah s.w.t.:
وَإِنْ تُطِعْ أَكْثَرَ مَنْ فِي
الأرْضِ يُضِلُّوكَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ إِنْ يَتَّبِعُونَ إِلا الظَّنَّ وَإِنْ
هُمْ إِلا يَخْرُصُونَ
Maksudnya: “Dan jika kamu menuruti kebanyakan orang-orang
yang di muka bumi ini, niscaya mereka akan menyesatkanmu dari jalan Allah.
Mereka tidak lain hanyalah mengikuti persangkaan belaka, dan mereka tidak lain
hanyalah berdusta (terhadap Allah).” (Surah al-An’am, 6: 116)
Penolakan konsep majoriti ulama’ Islam sebagai As-Sawad
Al-A’zhom dengan ayat ini adalah suatu Istidlal yang rosak (fasid) kerana
konteks ayat ini tidak ada kaitan dengan konsep “majoriti ulama’ Islam” sebagai
As-Sawad Al-A’zhom yang telah disebutkan. Ayat ini ditujukan kepada kebanyakan
manusia di muka bumi yang sesat dan tidak mengikut kebenaran Islam sama sekali
(iaitulah orang-orang kafir).
Imam At-Tabari menafsirkan “ramai manusia di muka bumi”
dalam ayat ini sebagai:
-وَإنْ
تُطِعْ أكْثَرَ مَنْ فِي الأرْض- من بني آدم، لأنهم كانوا حينئذٍ كفاراً ضلالاً
Maksudnya: “((…Jika kamu mengikuti kebanyakan orang-orang
yang di muka bumi…)) dari kalangan bani Adam kerana mereka pada ketika itu
adalah orang-orang kafir lagi sesat…” [Tafsir At-Tabari pada ayat ini]
Imam Al-Qurtubi juga secara jelas berkata:
قوله تعالى: { وَإِن تُطِعْ أَكْثَرَ
مَن فِي ٱلأَرْضِ } أي الكفار
Maksudnya: “Firman Allah s.w.t. ((Jika kamu mengikuti
kebanyakan orang-orang di muka bumi ini…)) iaitulah orang-orang kafir…”
[Al-Jami’e li Ahkam Al-Qur’an]
Begitu juga dengan ayat (yang bermaksud): “Dan apabila
dikatakan kepada mereka: “Ikutilah apa yang telah diturunkan Allah”, mereka
menjawab: “(Tidak), tetapi kami hanya mengikuti apa yang telah kami dapati dari
(perbuatan) nenek moyang kami”. “(Apakah mereka akan mengikuti juga), walaupun
nenek moyang mereka itu tidak mengetahui suatu apa pun, dan tidak mendapat
petunjuk?.” (Surah al-Baqarah, 2: 170)
Berdasarkan Imam At-Tabari dalam tafsir beliau, melalui
beberapa riwayat yang kuat daripada para ulama’ salaf, ayat ini diturunkan
kepada suatu kaum daripada golongan Yahudi. Ia adalah tafsiran Saidina Ibn
Abbas r.a. dan sebagainya. Bahkan, tafsiran bagi perkataan “mengikut apa yang
telah kami dapati dari perbuatan nenek moyang kami…” berdasarkan sebahagian
ulama’ salaf adalah, mereka (sebahagian golongan Yahudi tersebut) menghalalkan
apa yang diharamkan oleh Allah s.w.t. dan mengharamkan apa yang dihalalkan oleh
Allah s.w.t.. Kesimpulannya, para mufassirin menegaskan bahawasanya, ayat ini
diturunkan ke atas orang-orang kafir.
Adakah ini (menghalalkan yang haram dan sebaliknya)
merupakan perbuatan nenek moyang orang-orang Islam, atau para ulama’ Nusantara?
Na’uzubillah min su’ Az-Zhon bil muslimin. Hanya golongan Tabdi’e (suka menuduh
bid’ah) sahaja kelihatan suka mengharamkan atau membid’ahkan (dengan hukum
bid’ah yang sesat) apa yang tidak diharamkan oleh Allah s.w.t..
Jadi, bagaimana ayat yang ditujukan kepada orang-orang kafir
boleh digunakan untuk menilai konsep majoriti ulama’ Islam sebagai As-Sawad
Al-A’zhom? Begitu jugalah dengan ayat-ayat yang lain yang mengkritik ramai
manusia, yang mana ianya ditujukan kepada orang-orang kafir. Sikap begini
sangat tidak tepat. Rujuklah perkataan Saidina Ibn Umar r.a. sebagaimana
diriwayatkan oleh Imam Al-Bukhari secara ta’liq tentang khawarij:-
إنهم انطلقوا إلى آيات نزلت في
المشركين فجعلوها على المؤمنين
Maksudnya: “Mereka mencari ayat-ayat al-Quran yang
ditujukan kepada orang kafir tetapi mereka tujukannya kepada orang beriman”.
Oleh sebab itulah juga, Sheikh Dr. Muhammad Sa’id Ramadhan
Al-Buti menegaskan tentang As-Sawad Al-A’zhom sebagai berkata:
لا السواد الأعظم من العالم، وإنما
تدعوا إلى السواد الأعظم من المسلمين
Maksudnya: Tidaklah maksud As-Sawad Al-A’zhom (dalam seruan
mengikut As-Sawad Al-A’zhom itu) daripada seluruh alam (merangkumi semua
manusia termasuk orang-orang kafir) tetapi As-Sawad Al-A’zhom dari kalangan
orang-orang Islam. [Sumber: http://www.ghrib.net/vb/showthread.php?t=11860 ]
Penjelasan tentang Hadith Al-Ghuraba’
Sesetengah pihak turut menjadikan hadith Ghuraba’ dalam
menolak konsep As-Sawad Al-A’zhom sebagai majoriti ulama’ Islam sejak zaman
berzaman padahal hadith Ghuraba’ menceritakan tentang kurangnya dari kalangan
masyarakat Islam sendiri yang ingin mengamalkan agama Islam secara sempurna
walaupun ketika itu mereka sudah ramai. Ia sama sekali tidak bertentangan
majoriti para ulama’ yang masih berpegang kepada manhaj dan asas kebenaran
dalam agama.
Lihatlah perkataan Imam As-Sindi dalam mensyarahkan hadith
Al-Ghuraba’ dengan berkata:
بِقِلَّةِ مَنْ يَقُوم بِهِ وَيُعِين
عَلَيْهِ وَإِنْ كَانَ أَهْله كَثِيرً
Maksudnya: “((Akan kembali asing)) dengan sedikitnya orang
yang mendirikannya (mengamalkannya) dan membantunya walaupun ramai ahlinya
(penganut agama Islam).” [Syarah Sunan Ibn Majah: no: 3976]
Hadith ini juga tidak menafikan sama sekali konsep
kebenaran yang tetap bersama dengan majoriti ulama’ Islam yang memimpin
majoriti umat Islam sebagaimana yang disebut dalam hadith As-Sawad Al-A’zhom.
Ini kerana, kedua-dua hadith (hadith As-Sawad Al-A’zhom dengan hadith
Al-Ghuraba’) membincangkan dua konteks yang berbeza. Hadith As-Sawad Al-A’zhom
menjelaskan tentang majoriti ulama’ Islam yang memimpin majoriti umat Islam
dalam bidang agama yang tidak akan sesat dalam masalah usul agama sedangkan
hadith Al-Ghuraba’ menceritakan tentang sedikitnya orang Islam yang mengamalkan
agama dengan sempurna. Jadi, sangat berbeza antara “berpegang kepada kebenaran
pada perkara usul” dengan “mengamalkannya secara sempurna”. Bahkan, berbeza
juga antara membandingkan keseluruhan masyarakat Islam dengan majoriti ulama’
Islam sejak zaman berzaman yang disebut sebagai As-Sawad Al-A’zhom itu sendiri.
Oleh sebab itulah dalam Musnad Imam Ahmad ada menyebut
syarah Rasulullah shollallahu ‘alaihi wasallam tentang Al-Ghuraba’ iaitulah:
الذين يصلحون إذا فسد الناس
Maksudnya: “Mereka yang melakukan kebaikan ketika manusia
sudah rosak (banyak melakukan keburukan)”. [hadith riwayat Imam Ahmad, no:
16049]
Dalam hadith Mursal pula ada menyebut maksud Al-Ghuraba’,
bahawasanya Rasulullah shollallahu ‘alaihi wasallam bersabda:
الذين يزيدون اذا نقص الناس
Maksudnya: “Mereka yang bertambah (amalan mereka) ketika
manusia berkurangan (amalan mereka)” [Madarij As-Salikin: 3/203]
Dalam suatu penjelasan yang lain berbunyi:
الذين يحيون سنتي ويعلمونها عباد الله
Maksudnya: “(Al-Ghuraba’) adalah mereka yang menghidupkan
sunnahku dan mengajarkannya kepada para hamba Allah”. [riwayat Imam Al-Bazzar
(no:3287) dalam Kasyf Al-Astar, Imam Al-Khatib dalam Syarf Ashab Al-Hadith
(m/s: 38) dan Ibn Abdil Bar dalam Jami’e Bayan Al-Ilm]
Maksudnya, mereka (Al-Ghuraba’) ini masih lagi mengamalkan
ajaran murni Islam secara lengkap dan sempurna kerana kesempurnaan iman mereka,
berbanding dengan ramai manusia yang sudah tidak lagi mahu mengamalkan ajaran
Islam secara sempurna. Namun, aqidah dan kebenaran tetap bersama dengan
majoriti ulama’ Islam dan majoriti umat Islam yang mengikut para ulama’
tersebut. Oleh yang demikianlah, konsep Al-Ghuraba’ dalam hadith ini sedikit
pun tidak menolak maksud As-Sawad Al-A’zhom sebagai majoriti ulama’ Islam yang
memimpin bidang agama majoriti umat Islam sejak zaman berzaman secara
keseluruhan dari zaman awal Islam sehingga hari ini atau lebih dikenali sebagai
manhaj arus perdana.
Rasulullah -shollallahu ‘alaihi wasallam- bersabda:
لا تزال طائفة من أمتي ظاهرين على
الحق لا يضرهم من خذلهم حتى يأتي أمر الله
Maksudnya: Sentiasa satu golongan daripada umatku akan
menonjol (terzahir) di atas kebenaran yang tidak dapat dimudaratkan oleh mereka
yang cuba menyaingi golongan tersebut sehinggalah datangnya urusan Allah (Hari
Kiamat). [Hadith riwayat Imam Muslim, no: 3544]
Imam An-Nawawi r.a. juga mensyarahkan hadith ini dengan
menyebut:
وَأَمَّا هَذِهِ الطَّائِفَة فَقَالَ
الْبُخَارِيّ : هُمْ أَهْل الْعِلْم , وَقَالَ أَحْمَد بْن حَنْبَل : إِنْ
لَمْ يَكُونُوا أَهْل الْحَدِيث فَلَا أَدْرِي مَنْ هُمْ ؟ قَالَ الْقَاضِي عِيَاض : إِنَّمَا أَرَادَ أَحْمَد أَهْل
السُّنَّة وَالْجَمَاعَة , وَمَنْ يَعْتَقِد مَذْهَب أَهْل الْحَدِيث , قُلْت : وَيَحْتَمِل أَنَّ
هَذِهِ الطَّائِفَة مُفَرَّقَة بَيْن أَنْوَاع الْمُؤْمِنِينَ مِنْهُمْ شُجْعَان مُقَاتِلُونَ , وَمِنْهُمْ فُقَهَاء , وَمِنْهُمْ مُحَدِّثُونَ , وَمِنْهُمْ
زُهَّاد وَآمِرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَنَاهُونَ عَنْ الْمُنْكَر , وَمِنْهُمْ أَهْل أَنْوَاع أُخْرَى مِنْ
الْخَيْر , وَلَا يَلْزَم أَنْ يَكُونُوا مُجْتَمعِينَ بَلْ قَدْ يَكُونُونَ مُتَفَرِّقِينَ
فِي أَقْطَار الْأَرْض
Maksudnya: “Adapun At-Tho’ifah ini maka: Imam Al-Bukhari
berkata: Mereka adalah ahli ilmu.
Imam Ahmad bin Hanbal r.a. berkata: Kalau mereka bukan ahli hadith, maka saya
tidak tahu siapa mereka. Imam Al-Qadhi Iyadh Al-Maliki berkata: Imam Ahmad
bermaksud mereka adalah Ahlus-Sunnah wal Jamaah dan mereka yang berpegang
dengan mazhab ahli hadith. Saya katakan (Imam An-Nawawi): Golongan ini membawa
maksud yang pelbagai dalam jenis orang-orang beriman yang berbeza yang mana
antara mereka adalah para pejuang yang berani, para fuqaha’, para ahli hadith,
ahli zuhud, mereka yang mengajak kepada kebaikan dan mencegah keburukan dan
sebahagian mereka adalah mereka yang dari golongan-golongan lain dalam
kebaikan. Mereka ini tidak semestinya berhimpun (di sesuatu tempat atau dalam
sesuatu golongan) tetapi boleh juga terpisah-pisah di serata pelusuk dunia.”
[Syarah Imam An-Nawawi kepada hadith tersebut]
Jadi, Imam An-Nawawi r.a. sendiri menceritakan tentang
golongan yang ramai yang sentiasa menonjol dalam masyarakat Islam dan tidak
pernah dikalahkan oleh mana-mana pihak yang menyalahi mereka. Golongan tersebut
adalah ahli ilmu dan para ulama’ yang berpegang kepada manhaj yang benar dalam
perkara-perkara usul.
Konsep At-Talaqqi bi Al-Qabul dalam Manhaj
Keilmuan Islam
Konsep At-Talaqqi bi Al-Qabul adalah suatu konsep asas
dalam membentuk manhaj dalam aliran As-Sawad Al-A’zhom. Ini kerana, kitab-kitab
karangan ulama’, manhaj dan disiplin ilmu agama sentiasa berkembang mengikut
keperluan semasa dan kepentingan dalam menjaga kefahaman agama yang sahih.
Setiap manhaj yang tumbuh dan disiplin ilmu baru yang berkembang dalam
insititusi ulama’ sentiasa dinilai dan dikaji secara adil berdasarkan ukuran
keilmuan oleh para ulama’. Maka, setiap disiplin dan manhaj yang diterima oleh
As-Sawad Al-A’zhom (majoriti ulama’ Islam) akan terus dipertahankan kerana
mereka tidak akan sepakat dalam kesesatan.
Selain daripada konsep penerimaan ramai ulama’ tentang
kitab-kitab karangan ulama’, konsep At-Talaqqi bi Al-Qabul juga berlaku dalam
manhaj atau metodologi keilmuan Islam dalam rangka menjaga manhaj tersebut. Apa
yang dimaksudkan dengan manhaj keilmuan Islam ini adalah, suatu struktur atau
kerangka umum yang menghimpunkan kaedah-kaedah dan disiplin keilmuan untuk
berinteraksi dengan sumber agama secara sahih dalam usaha untuk memahami
ajarannya secara sahih.
Dalam perkembangan ilmu mengenai hukum-hakam syariat Islam,
ilmu fiqh pada awalnya berkembang sebagai sarana yang menghimpunkan
ijtihad-ijtihad ulama’ berdasarkan sumber agama seperti Al-Qur’an, As-Sunnah
dan sebagainya. Maka, sejajar dengan perkembangan ilmu-ilmu yang menjaga sumber
agama seperti ilmu Nahu, Ilmu Rijal, Ilmu Qiraat dan sebagainya, ilmu-ilmu lain
yang menjaga manhaj sahih dalam berinteraksi dengan sumber agama juga turut
berkembang. Ilmu itu akhirnya dikenali sebagai Usul Fiqh.
Perpaduan antara Ilmu Fiqh yang merangkumi ijtihad para
ulama’ dengan ilmu Usul Fiqh akhirnya dikenali sebagai mazhab fiqh. Ia adalah
nama lain bagi suatu manhaj atau disiplin ilmu dalam memahami syariat Islam
melalui sumbernya. Empat mazhab fiqh mendapat penerimaan dalam kalangan ulama’
Islam secara meluas walaupun pada awalnya, masih banyak mazhab-mazhab fiqh ulama’
lain yang berkembang dalam masyarakat Islam di zaman salaf
Namun, Allah s.w.t. memelihara empat mazhab fiqh ini (iaitu Mazhab Hanafi,
Maliki, Syafi’e dan Hanbali) dan ianya diterimapakai malah dikembangkan oleh
para ulama’ Islam yang berkhidmat terhadap mazhab masing-masing. Setelah itu,
tradisi Tamazhub (bermazhab) menjadi suatu tradisi yang diterima pakai oleh
para ulama’ Islam secara sepakat. Tradisi Tamazhub (bermazhab) dalam kalangan
ulama’ Islam sebenarnya bukanlah suatu tradisi Taqlid atau berpegang kepada
sesuatu perkataan tanpa dalil, tetapi tradisi bermazhab yang diamalkan oleh
ulama’ Islam adalah suatu tradisi Ittiba’ Manhaji atau mengikuti seseorang
ulama’ dari sudut metodologi dan disiplin dalam berijtihad dan menggali hukum
syarak daripada sumbernya.
Hatta, para ulama’ yang menerima dan mengikut sesuatu
mazhab fiqh sebenarnya memperjuangkan mazhab yang dipegang dan menyebarkannya
atas dasar Ijtihad mereka terhadap kebenaran sesuatu Manhaj fiqh tersebut dalam
neraca umum Islam. Oleh sebab itulah, tradisi bermazhab dalam ulama’ Islam
tidak boleh disamakan dengan amalan Kristian yang sekadar bertaqlid kepada para
paderi mereka terdahulu tanpa suluhan wahyu kerana dari sudut sumber agama
mereka sahaja sudah diragui.
Ia berbeza dengan masyarakat awam di mana masyarakat awam
pada asasnya tidak mengamalkan tradisi bermazhab dalam erti kata yang khusus
kepada mazhab-mazhab besar tersebut secara langsung, tetapi lebih bersifat
bertalqid kepada para ulama’ dan para mufti tempatan yang menjaga urusan agama
di tempat mereka. Ini kerana, mereka tidak menguasai disiplin ilmu untuk
menggali hukum hakam secara sendirian dan tidak menguasai kerangka usul sesuatu
mazhab sehingga dapat berinteraksi dengan sesuatu mazhab secara langsung.
Secara asasnya, taqlid berbeza dengan ittiba’ yang boleh dilihat perbahasannya
dalam kitab-kitab Usul Fiqh walaupun kedua-duanya adalah antara bentuk-bentuk
tamazhub (tradisi bermazhab).
Tradisi bermazhab berkembang berdasarkan penilaian para
ulama’ terhadap kesempurnaan manhaj penggalian hukum dan pendalilan para ulama’
mujtahid mustaqil (terasing) yang telah mereka susun seperti Imam Abu Hanifah,
Imam Malik, Imam As-Syafi’e dan Imam Ahmad. Lalu, para fuqaha’ yan lahir
setelah mereka khususnya yang mempelajari ilmu fiqh daripada para ashaab
(murid-murid) para imam tersebut hanya mengembangkan sahaja manhaj para imam
mujtahid tersebut. Maka, walaupun pintu ijtihad tidak ditutup sepenuhnya tetapi
tiada ruang lagi untuk membuat suatu manhaj tersendiri yang baharu yang belum
pernah disusun oleh para mujtahid terdahulu.
Imam Az-Zarkasyi berkata tentang perkara ini:
وهذا كله يوضح أن الضرورة دعت
المتأخرين إلى اتباع المتقدمين ، لأنهم سبقوهم بالبرهان حتى لم يبقوا لهم
باقية يستبدون بها ، وذلك فضل الله يؤتيه من يشاء ، ولكن الفضل للمتقدم ، وظهر بهذا تعذر
إثبات مذهب مستقل بقواعد
Maksudnya: “Ini semua menunjukkan bahawasanya sangat
penting bagi golongan ulama’ terkemudian untuk mengikut golongan ulama’
terdahulu kerana mereka sudah mendahulu mereka (golongan terkemudian) dari
sudut penguasaan dalil-dalil sehingga tiada lagi tersisa bagi mereka (ulama’
terkemudian) untuk menzahirkan dengannya (dalil-dalil lain). Inilah kelebihan
Allah yang diberikan kepad sesiapa yang Dia kehendakinya. Akan tetapi,
kelebihan tersebut ada pada golongan ulama’ terdahulu, maka terzahirlah suatu
keuzuran dalam menetapkan suatu mazhab lain yang tersendiri dengan
kaedah-kaedah (tersendiri)…” [Al-Bahr Al-Muhith 8/217]
Oleh sebab itulah kita perlu fahami, di mana, sebahagian
para fuqaha’ menjelaskan bahawasanya pintu Ijtihad sudah tertutup itu
sebenarnya bererti, suatu Ijtihad dengan mengadakan sebuah mazhab tersendiri
yang baharu, yang berbeza dengan mazhab-mazhab yang sudah diterima oleh ummah
samada Mazhab Hanafi, Mazhab Maliki, Mazhab Syafi’e mahupun Mazhab Hanbali. Oleh
yang demikian, sebahagian para fuqaha’ lain masih berpegang kepada pintu
Ijtihad masih terbuka iaitulah Ijtihad Tarjihi (menguatkan salah satu daripada
pendapat para ulama’ yang saling berselisihan) dan Ijtihad dalam masalah yang
baharu.
Imam Al-Khattab berkata:
التقليد هو الأخذ بقول الغير من غير
معرفة دليله ، والذي عليه الجمهور أنه يجب على من ليس فيه أهلية الاجتهاد أن يقلد أحد
الأئمة المجتهدين سواء كان عالما أو ليس بعالم
Maksudnya: Taqlid adalah mengambil perkataan orang lain
tanpa mengetahui dalilnya. Maka, majoriti ulama’ mengatakan bahawasanya wajib
bagi orang yang tidak mempunyai keahlian untuk berijtihad agar bertaqlid kepada
para imam mujtahid samada orang tersebut seorang yang berilmu atau tidak.
[Mawahib Al-Jalil 1/30]
Imam Al-Ghazali r.a. berkata:
مسألة تقليد العامي للعلماء: العامي
يجب عليه الاستفتاء واتباع العلماء
Maksudnya: Masalah pada taqlid seorang awam kepada ulama’.
Maka, seorang awam perlu meminta fatwa daripada para ulama’ dan mengikut para
ulama’. [Al-Mustashfa: 1/372]
Oleh sebab itulah kita dapati, para ulama’ hadith yang
menguasai bidang Riwayah juga tetap mengikut mazhab fiqh para ulama’ mujtahid
yang mendapat penerimaan ulama’ Islam secara sepakat. Ini kerana, mazhab fiqh
sudah menghimpunkan sudut Dirayah dan Riwayah dalam bidang syariah Islamiyyah.
Antara para ulama’ hadith yang bermazhab adalah:
Bermazhab Hanafi: Imam At-Tahawi, Imam Az-Zil’ie, Imam
Al-‘Aini, Imam Al-‘Ala’ie, Imam Al-Muttaqi Al-Hindi, Imam Al-Mubarakfuri, Imam
Al-Azhimabadi, Imam Al-Laknawi, Imam Al-Kandahlawi dan sebagainya.
Bermazhab Maliki: Imam Ibn Abdil Bar, Imam Al-Qadhi ‘Iyadh,
Imam Ibn Al-Munir, Imam Ibn Bathal, Imam Ibn Arabi, Imam Ar-Zarqani dan
sebagainya.
Bermazhab Syafi’e: Imam Abu Zur’ah, Imam Ibn Abi Hatim,
Imam At-Tirmizi, Imam Ibn Khuzaimah, Imam Ad-Darqutni, Imam Al-Hakim, Imam
Al-Baihaqi, Imam Ar-Ruyani, Imam Al-Khatib Al-Baghdadi, Imam Ibn ‘Asakir, Imam
Ibn As-Sholah, Imam An-Nawawi, Imam Al-‘Iraqi, Imam Ibn Jama’ah, Imam Ibn Hajar
Al-Asqollani, Imam As-Sakhawi, Imam As-Suyuti, Imam Al-Munawi dan sebagainya.
Bermazhab Hanbali: Imam Abu Daud, Imam An-Nasa’ie, Imam
Al-Khallal, Imam Ibn Al-Jauzi, Imam Al-Maqdisi, Imam Ibn Rajab dan sebagainya.
[rujuk kitab At-Tamazhub m/s 111 oleh Sheikh Abdul Fattah Al-Yafi’e]
Maka, penerimaan ulama’ Islam terhadap keempat-empat mazhab
fiqh tersebut adalah hasil ijtihad mereka dalam mempertahankan mazhab-mazhab
tersebut terutamanya sebagai disiplin ilmu untuk memahami nas dalam bab
syariat. Maka, penerimaan para ulama’ terhadap mazhab-mazhab fiqh ini
menunjukkan ianya diterima baik dalam tradisi keilmuan Islam. Sebagaimana
kedudukan Sahih Al-Bukhari yang diterima oleh para ulama’ secara menyeluruh
sebagai sumber agama paling sahih selepas Al-Qur’an lalu ianya tidak
dipertikaikan lagi, begitu jugalah mazhab-mazhab fiqh sebagai disiplin untuk
menggali hukum daripada sumber agama.
Ramai orang awam tidak memahami tradisi bermazhab dalam
kalangan ulama’ Islam lalu menyangka bermazhab hanya sebagai mengikut perkataan
seseorang ulama’ semata-mata. Jika seseorang ulama’ berbeza pendapat dengan
ulama’ sesuatu mazhab bererti sudah menyalahi mazhab imam tersebut. Ini suatu
kekeliruan yang nyata berdasarkan neraca keilmuan yang sebenar.
Oleh kerana itu didapati berlaku perbezaan pendapat antara
sebahagian Fuqaha’ Syafi’iyyah dengan pendapat dan ijtihad asal Imam As-Syafi’e
dalam sesuatu masalah, namun tidak menjadikan para Fuqaha’ Syafi’iyyah tersebut
terkeluar daripada disiplin mazhab As-Syafi’e kerana secara asasnya, mengikut
mazhab seseorang ulama’ itu merujuk kepada mengikut kerangka usul Fiqh dalam
sesuatu mazhab tersebut di samping ijtihad mereka. Oleh sebab itulah muncul
istilah seperti Ashab Al-Wujuh (para ulama’ yang mana ijtihad mereka dirujuk
dalam sesuatu mazhab), Al-Mu’tamad fi Al-Mazhab (Ijtihad yang muktamad dalam
sesuatu mazhab fiqh) dan sebagainya. Mazhab Fiqh bukanlah suatu mazhab yang
merujuk kepada pelopor utamanya sahaja (yang dikenali sebagai Imam Al-Mazhab),
tetapi merujuk kepada para Fuqaha’ yang mengembangkan mazhab seseorang imam itu
juga.
Sepertimana dalam mazhab dalam bidang fiqh, dalam bidang
aqidah juga wujud mazhab-mazhab yang mencapai tahap penerimaan ulama’ Islam
secara majoriti. Mazhab-mazhab tersebut adalah mazhab Al-Asy’ari dan mazhab
Al-Maturidi. Mazhab-mazhab ini adalah penerus kepada pegangan As-Salaf As-Sholeh
dalam masalah aqidah tetapi dirangka dalam bentuk yang lebih teratur dengan
gabungan hujah secara naqli dan aqli.
Akhirnya, kedua-dua mazhab ini mencapai tahap At-Talaqqi bi
Al-Qabul dan terus dikembangkan oleh majoriti ulama’ Islam sepanjang zaman. Ini
menunjukkan keagungan dan keutuhan mazhab aqidah tersebut dalam konsep
At-Talaqqi bi Al-Qabul di sisi majoriti ulama’ Islam. Kedua-dua golongan ini
(Al-Asya’irah dan Al-Maturidiyyah) akhirnya lebih dikenali sebagai Ahlus Sunnah
wal Jamaah.
Imam Az-Zabidi meriwayatkan dalam kitab tersebut bahawa:
Imam Al-Khayali berkata dalam Hasyiyah ‘Ala Syarh Al-‘Aqa’id : “Al-Asya’irah
adalah ahlus-Sunnah wal Jamaah…Disebutkan juga Ahlus-Sunnah wal Jamaah kepada
golongan Al-Maturidiyyah pengikut Imam Abu Manshur Al-Maturidi…” [Ittihaf
Saadah Al-Muttaqin]
Sumber: Ustaz
Raja Ahmad Mukhlis (artikel ini diterbitkan dengan keizinan dari beliau
kepada al-Fagir)
http://al-fanshuri.blogspot.com/
Posting Komentar